Harry Nuriev

Harry Nuriev ist ein kreativer Geist, der sich frei zwischen den Disziplinen und Branchen bewegt; im Mittelpunkt seiner Kunst steht die Orchestrierung immersiver ästhetischer Erfahrungen. Seine künstlerische Herangehensweise durchdringt seine ganze Lebensführung; Mensch und Werk sind poetisch miteinander verwoben. Gleichzeitig bezieht er bei der Vorbereitung einer Ausstellung unmittelbare Anregungen von der Stadt, in der sie stattfinden wird, und ihren Menschen. The Foam Room bei Dittrich & Schlechtriem verknüpft das pulsierende Berliner Nachtleben mit Beobachtungen zur heutigen Konsumgesellschaft. Nuriev stellt so die entgegengesetzten Wege der Selbstverwirklichung nebeneinander, die in diesen Inspirationsquellen stecken – die Gegenkultur ist für viele ein Ort der Authentizität, während das Konsumdenken uns glauben lässt, unser Wert als Menschen bemesse sich an dem, was wir besitzen.

Schaum dient in der Ausstellung, um eine betörende Atmosphäre des spielerischen Genusses zu schaffen, eine Reverenz an Schaumklubs und queere Partys der 90er Jahre. Unter Nurievs Händen wird die Galerie zu einem Ort der Möglichkeiten und macht sich so den White Cube als besonderen Ort zunutze, in dem normale gesellschaftliche Regel nicht gelten. Der Schaum ist gesättigt mit dem Versprechen, einen Raum zu überwältigen, ihn wie aus einer anderen Welt sein zu lassen, aber dieses Gefühl zergeht so schnell wie der Schaum selbst: Er ist ein Trugbild von Vollkommenheit, von Erfüllung, nimmt Raum ein und ist doch unkörperlich, substanzlos.

Zugleich fühlt Nuriev sich zu der Illusion von Sauberkeit hingezogen, für die Schaum wie Seife stehen – die oberflächliche Entfernung von Körperflüssigkeiten von der Haut, um so normierte Körper darzustellen, keine Reinheit oder Selbstlosigkeit, die über das Körperliche hinausginge. Im Dialog mit dem Schaum stellt Nuriev Seifen mit eingelassenen Gegenständen aus, die nur durch wiederholten Gebrauch freizulegen wären. Leere Feuerzeuge, kaputte Handys, beschädigte Kabel sind wie Insekten in Bernstein eingeschlossen, was sie kostbar und zugleich in ihrer Zeit gefangen sein lässt. Ihrer Funktion entkleidet, erscheinen sie als rein ästhetische Artefakte und Erinnerung an unsere Abhängigkeit von diesen Objekten. Wie ein Maschinenstürmer macht der Künstler sie bewusst nutzlos und irrelevant und lädt zugleich zu brachialen Fehldeutungen ihrer Funktionalität ein.

Das Interesse an Hygiene verbindet sich mit einer Kritik des Konsumismus und der toxischen Wirkungen, die dieser in seinen extremen Ausprägungen verursacht. Nuriev zitiert aus der endlosen Abfolge von Manipulationen, die die Öffentlichkeit im Glauben wiegen, das Anhäufen von Dingen sei der Königsweg zur Selbstverwirklichung, wir müssten erwerben, um ums auszudrücken. Hier erfüllen Objekte Funktionen weit jenseits ihres praktischen Nutzens, werden Fetische der Identität und das Medium, durch das wir unsere Sehnsüchte artikulieren.

Ein Einfluss, der sich nicht in Nurievs Arbeiten abbildet, seine kreative Herangehensweise aber tief prägt, ist die Anziehungskraft, die Askese seit einiger Zeit auf ihn ausübt: eine Selbstverpflichtung, nur zu haben, was man braucht, und der ständigen Gier nach Konsum zu widerstehen. Es ist eine Art zu leben, der Nuriev sich im Alltag verschrieben hat: Er verwendet ausgediente Computerbildschirme als Spiegel wieder, verwandelt gebrauchte Tastaturen in Rahmen, flickt Socken und Unterwäsche zu Teppiche und Bettdecken zusammen oder erfindet einen alten Kühlschrank als Schrank neu. In Nurievs Welt werden Begehren und Bedürfnis Impulsgeber für Schöpfungen und Kreativität. Nichts ist in dieser Praxis beliebig, alles ist es wert, bedacht zu werden, vor allem aber von Nutzen.

Daraus hat Nuriev seine eigene Philosophie entwickelt, die er Transformismus nennt. Ihren Kern bildet die Überzeugung, dass Bedürfnisse tatsächlich begrenzt und nicht, wie man uns oft glauben macht, unbegrenzt sind und dass kreative Wiederverwendung Verwandlung möglich macht. Abgebrauchte oder ausrangierte Dinge erhalten durch Strategien des Ersetzens und Aufwertens neue – ästhetische wie praktische – Zwecke. Für Nuriev entwirft Transformismus eine utopische Vision, in der nichts neu hergestellt, sondern alles fortwährend weiterverwendet wird. Die Konsumkultur dagegen beruht in weiten Teilen darauf, dass wir vor der Endlichkeit der Ressourcen und der ausbeuterischen Dimension von Produktionsprozessen die Augen verschließen.

Transformismus erkundet die Bedingungen der Beständigkeit. Dinge, die auf Deponien landen würden, erwachen zu neuem Leben. In The Foam Room konzentriert Nuriev sich auf die Materialität des Schaums als etwas, das viel Raum einnimmt und überwältigt, um sich dann aufzulösen und nur einen Rückstand zu hinterlassen. Seine Form steht in scharfen Kontrast zu den Geräten mit scharf definierter materieller Präsenz, die Nuriev sonst verwandelt. Doch der Schaum verschwindet zwar wie von Geisterhand, aber nicht ohne eine Spur in seiner Umgebung zu hinterlassen: Ein hauchdünner Schmierfilm bleibt. So ist diese Arbeit durch die Bedingungen der Unbeständigkeit definiert, durch die Fähigkeit, Zeugnis von einem flüchtigen Etwas abzulegen, das man nie ganz in Besitz nehmen kann, einer Erinnerung an die grenzenlose Freiheit der Selbstvergessenheit auf der Tanzfläche: an den Wagemut, ganz im Augenblick zu leben.

Die Kuratorin und Autorin Justine Ludwig ist derzeit geschäftsführende Direktorin von Creative Time, der führenden Organisation für öffentliche Kunst in New York. Zuvor war sie am Contemporary Arts Center in Cincinnati und bei Dallas Contemporary kuratorisch tätig. Sie hat Projekte mit zahlreichen Künstler*innen umgesetzt, darunter mit Shilpa Gupta, Nadia Kaabi-Linke, Pedro Reyes, Laercio Redondo, Paola Pivi und Pia Camil. Sie forscht zu den Schnittpunkten zwischen Ästhetik und Gewalt, wirtschaftlichen Verhältnissen und Globalisierung. Ludwig studierte Kunst mit Schwerpunkt Kunstgeschichte am Colby College (B.A.) und Global Arts an der Goldsmiths University of London (M.A.).